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臺灣移工戲劇(2007-2020)

為了解決殘障手冊搭飛機的問題，作者王熙淳 這樣論述：

2019年移工人數已達七十萬人，約占臺灣四十分之一的人口數，這群隱形於日常的勞動族群，支撐起臺灣的經濟產業以及家庭照護，卻在社會中遭到邊緣化的壓迫。有鑑於此，民間陸續設立移工相關組織發起平權運動，亦有社會工作者從文化層面著手，建立移工能夠自主發聲的平台，嘗試以藝術的管道泯滅現實中族群的隔閡。於2017年，移工戲劇的能見度逐漸增加，出現大型售票類型的節目，此類作品傾向強調移工對臺灣的付出和性格中的正面特質。我認同創作者欲以此顛覆主流論述中移工的刻板印象，但亦疑惑這樣的腳色形塑會否限縮移工於現實中的生存處境，因此以研究者和演員的身分，展開爬梳臺灣移工戲劇脈絡的行動。 為奠定與移工戲劇對話的基礎

，我自東南亞移工的現實處境出發，回顧在全球政經的交互作用下勞力流動的歷史成因，爬梳臺灣自1992年正式開放移工後，該族群遭受的結構性壓迫，包含排除性的政策制訂、仲介的剝削行為，以及社會共同形構的汙名化論述。接續我整理臺灣移工戲劇的簡史，將製作目的分為創作者自行發起、相關組織招募非職業演員，兼具對外展演和對內培力的目的，以及政府委託進行製作等三類，分別概述其不同風貌。而後，我將移工戲劇定義為具有社會性的溝通行動，把文本與製作分開討論。先以「溝通策略」為出發點，將移工戲劇的切入點分為：化用熟悉故事、家庭情感、勞動等三種面向，詳細分析戲劇作品如何藉由臺灣觀眾的熟悉語彙，描繪相對陌生的移工故事。在這些

策略之中，我聚焦於作品是否因戲劇目的而將現實移工處境去脈絡化，使移工腳色成為被動的、亦或是單一面向的存在。作品論述焦點為何與其主張的「弱勢發聲」初衷產生偏移，為此篇論文的觀察重點，希望能作為對移工戲劇的提醒之處。在戲劇製作的部份，我分別就移工參與演出所遭遇的限制，以及臺籍創作者如何在製作中實踐尊重他者的倫理展開討論，並藉由跨族群製作的史例探討難以迴避的再現暴力議題。最後，總結移工戲劇實踐了劇場反映社會，與社會對話的意義，並拓展了劇場的可能性，肯定移工戲劇為臺灣劇場進程不可或缺的一部分。