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卡繆荒謬系列四部曲套書：《異鄉人》+《薛西弗斯的神話》+《卡里古拉》+《誤會》 【全新法文名家直譯，首次完整出版，親炙完整的卡繆荒謬哲學】

為了解決新 尚 旅店 退 房的問題，作者AlbertCamus 這樣論述：

　　◎ 首次全套完整出版卡繆的荒謬系列作品，全新法文名家譯本。 　　◎ 以小說《異鄉人》、論述《薛西弗斯的神話》、戲劇《卡里古拉》＋《誤會》等三種文類四部創作，直視世間荒謬而且熱切地活著。 　　◎ 一九五七年諾貝爾文學獎得主作品。 　　卡繆在他的札記裡規畫其創作預計分成幾個階段，第一個階段是「荒謬」系列，第二階段是「反抗」系列，第三階段是「愛」系列。但在卡繆車禍驟逝之前，完整完成的只有前兩階段「荒謬」與「反抗」系列的作品。卡繆的每個系列創作都是以「小說」、「論述／散文」、「戲劇」三種類型三管齊下：小說訴求描繪有情節能深入內心，論述要工整有條理爬梳資料，戲劇則可以直接呈現情

緒、對話攻防、直指人心，以三種不同的類型創作呈現同一母題的思考。卡繆的創作是文學界思想界難得的展現，可以見到作者以不同作品相互延伸、拓展、論證，見識到大師級創作者的多元思考。 　　卡繆在第一階段「荒謬系列」的作品是：小說《異鄉人》（1942）、論述《薛西弗斯的神話》（1942）、戲劇《卡里古拉》（首版1944、定版1958）與《誤會》（1944）。 第二階段「反抗系列」的作品是：小說《瘟疫》（1947）、論述《反抗者》（1951）、戲劇《正義者》（1949）。 　　「卡繆荒謬系列四部曲套書」：《異鄉人》＋《薛西弗斯的神話》＋《卡里古拉》＋《誤會》的出版，是首次嘗試將卡繆作品以他理想中規畫的

方式來呈現，還原當年卡繆出發表作品的順序，三種類型的作品互相支援互相辯證，完整呈現經典名家的創作概念。 　　卡繆在論證荒謬哲學的《薛西弗斯的神話》裡寫道，面對世界的荒謬： 　　許多人、甚至最普通的平凡人都曾走到這心思搖擺不定的最後關口，因而放棄了最珍貴的生命。其他的人呢，那些思想大師，也放棄了，但他們是思想上的自殺，也是最純粹的反抗。真正的努力應該是相反，應該堅持，盡可能地堅持，並仔細檢視這些生長在荒漠之上的奇花異草。這場荒謬、希望、死亡對話的殘酷表演，唯有「堅持」與「洞悉」才有資格當觀眾。那麼，面對這場既原始又難以捉摸的舞蹈，心靈便可以分析它的動作形象，繼之說明它、親身去體驗它。 　　我

們也應該堅持著，懷著希望和洞悉澄澈之心，去體驗與欣賞這世界的難以捉摸。 　　《異鄉人》簡介 　　他對別人與世界沒有意見，也不說空話， 　　然而他的誠實，卻變成邪惡靈魂的罪證。 　　莫梭是住在法屬阿爾及利亞的法國年輕人，他意外槍殺了一個阿拉伯人，被逮捕候審。這原本是一樁相對單純的案件，卻因為夏季沒什麼大新聞，就被炒成報紙上眾所矚目的大事。 　　莫梭平常與人保持距離、不空口說話的個性被挖出來當作反社會人格的證據；把母親送到養老院、母親過世時沒有哭泣，變成毫無良心的鐵證；在守靈夜喝咖啡抽菸，更讓人合理推斷他是個禽獸不如的傢伙。檢察官表示，被告在精神上殺死了母親，是社會敗壞的根源，請求法官判處極

刑。然而，始終沒人談論那個被殺害的阿拉伯人⋯⋯ 　　《異鄉人》展現了卡繆對世界的敏感認知。世界的荒謬性來自個人想法與現實的落差，但現實卻是奇妙的人心所構成，是眾人構成世界的荒謬。這本小說簡短卻異常有力地表現出人類社會的特性，直到今日都還切中人心。 　　卡繆的初試啼聲之作便受到矚目，《異鄉人》出版於一九四二年法國被占領時期，是他規劃自己第一個創作階段的起始。卡繆規劃的第一階段為「荒謬」系列，作品包括小說《異鄉人》、散文《薛西弗斯的神話》、戲劇《卡里古拉》和《誤會》。《異鄉人》是最受歡迎的作品，據統計截至二〇一一年為止，光是在法國的累計銷售量就超過了一千萬冊，是改變戰後法國文學歷史的重要作品。

　　「《異鄉人》是一部經典作品，是有條理的作品，寫到有關荒謬同時對抗荒謬。」——沙特（Jean-Paul Sartre），作家、諾貝爾文學獎得主 　　「作品展現出高度清透澄淨，具穿透力且精細，以及法語文學的獨特藝術。⋯⋯他所用的藝術，透過一種全然經典的純粹風格，把存在景況的問題體現出來，讓人物和行動把他的意念活生生呈現在我們眼前。」——安德斯．奧斯特林（Anders Österling），詩人、瑞典學院常務祕書，諾貝爾獎頒獎獻辭 　　「法國傳統裡的最佳經典，透過絕對經典的技巧獲得這種成就。」——亨利．赫爾（Henri Hell），法國評論家 　　「第一人稱敘述，通常用於自白和內心獨白

，是出自內心的無窮盡描述，阿爾貝．卡繆先生卻用它來抑制任何有關個人心靈狀況的分析，讓任何夢想狀態無法出現，更利用它在人類現實和事件或事實所揭示的世間形相之間，開拓出一片不可跨越的距離。」——莫里斯．布朗修（Maurice Blanchot），法國作家、思想家 　　「我在莫梭身上看見一些正面的東西，那就是他至死一直拒絕說謊。說謊不光是說不真實的話，也是容許自己去說所知以外的東西，主要是為了順從社會。莫梭不是站在法官、社會法律或傳統感覺的一邊。他的存在就像在太陽下的一塊石頭，又或像風和海，這都是永遠不會撒謊的東西。」——卡繆 　　「無論我們個人的弱點是什麼，我們手藝的高貴處始終根植於非常費力才

能維持的兩個承諾：拒絕對自己已知的撒謊，以及對壓迫的抵抗。」——卡繆的諾貝爾獎晚宴演說 　　《薛西弗斯的神話》簡介 　　真正嚴肅的哲學議題只有一個：自殺。 　　人生因為有意義才值得活？人是因為洞悉活著的無意義才能幸福地活著！ 　　只要蔑視命運，就沒有任何命運是不能被克服的。 　　「幸福和荒謬是同一塊土地的兩個兒子，二者無法分開。 　　若說幸福必定是從發現荒謬開始，是錯誤的； 　　但有時，荒謬的感覺是來自幸福。 　　保持清醒洞悉折磨著人，卻也同時是人的勝利。」 　　——卡繆 　　薛西弗斯被神處罰推著大石上山，然後石頭滾下，他得走下山再把石頭往上推，再滾下⋯⋯這種日復一日的徒勞，彷彿是現代人

生活困境的寫照。 　　在這充滿厭世感的時代，種種人生困境，是我們身在其中而難以跳脫的。這類的厭世感與荒謬感，起源於自我認知與現實世界之間的落差，但這種落差是必定存在的，所以荒謬會一直存在。 　　既然荒謬是必定存在的，那人生可以怎麼活？或者，人生值得活嗎？ 　　卡繆認為，判斷人生值不值得活，人要不要為此自殺，是唯一嚴肅的議題，其他的哲學考量都是次要的，必須先來好好面對這實際而難纏的問題。 　　卡繆帶我們去思考過往哲學思考者對於生命困境的理解，尤其是對宗教的寄託，他認為宗教給的是對來世的美好寄望，其方便的解答，使人感到溫馨懷念。這種解答讓人不必費力推敲，只要不加思考地相信，彷彿就可以解決苦

惱。但這種寄望是虛假的，在此世無法證實，但卻使人因為不加思考而接受擺佈，反而更像是被迫推著巨石卻不明所以的人。 　　卡繆在本書透過情聖、演員、征服者幾種人生類型，去展現人即使知道最後必會面臨死亡來勾消一切，而唯一可以把握的就是當下的生命。這是任何人都無法剝奪的，只有自己能夠決定怎麼讓自己的生命充滿熱力。生命不會是永恆，也就沒辦法達到過往以為的唯有永恆才是有意義，反倒是因為不受限於「意義」的束縛，才更能好好地活著，好好地體驗自己這獨一無二的人生。 　　是以，卡繆說：荒謬是必然的，而與荒謬的奮鬥本身，就足以充實人心。 　　「我們必須朝著真理與自由前進，雖艱辛卻充滿決心。在這漫長的道途上，會感

到疲憊和退縮，然而我不會忘記陽光和活著的樂趣，以及我成長於其中的自由。」————卡繆，〈諾貝爾文學獎典禮致詞〉 　　《卡里古拉》簡介 　　人們都以為人會痛苦，是因為所愛的人死去。 　　其實真正的痛苦並非這麼淺薄， 　　而是發現悲傷也不會持久，連痛苦都失去了意義。 　　羅馬歷史上的卡里古拉是個暴君，建立恐怖統治，將自己神化、行事荒唐、大肆鋪張、任意殺害人命。他增加各種苛捐賦稅、謀奪人民財產來解決國庫危機，行事不定引起臣民疑懼與怨恨，最後卡里古拉被刺殺而亡。 　　卡繆以此羅馬帝國的歷史故事為底本，創作四幕劇《卡里古拉》來描摹人世的荒謬性。卡里古拉一開始是個頗獲民心的皇帝，但在他的妹妹兼情人圖

西菈死後，他認為世界就是無法讓人順遂的，因此性情大變。此後他就充滿鄙夷和憎惡的情緒，要將皇帝的權力推到極限來顛覆一切，向友誼、愛情、親情等人類認為良善的價值觀挑戰。他狂熱的破壞性把一切帶入凶險，最後也毀滅了自己。 　　這齣戲表面看起來是歷史劇，以羅馬帝王故事呈現令人不解的暴政。但更深一層，卡繆試圖將他的荒謬哲學放入史實，塑造一個謎樣且讓人不斷思索的角色，以荒謬哲學來貫穿歐洲世界自古以來思索的生死、自由、權力、毀滅等議題。卡里古拉在心愛的人死後，面對價值觀的衝突，面對自己身為人的局限，試圖以權力拓展限制，將皇帝的權力無極限濫用，甚至扮演神明，認為這是人的最大自由。 　　這種試探，也是卡繆在其

荒謬哲學中反覆思辨的，人類以必朽的肉身與有限的力量，如何對應幾乎無法撼動的世界，該怎樣面對生命意義的匱乏。卡繆在《薛西弗斯的神話》中辯證人是否該因生命無意義而自殺，而卡里古拉在卡繆的劇場中，成了卡繆自身黑暗面的化身，以戲劇行動去試探界限，終究因無節制的暴力而招來自身的毀滅。 　　此劇發表時是在二戰剛結束後，暴政對應的是法國人剛結束的納粹統治，以及維琪政府時期的通敵狀況。這種時代氛圍使得人們看待《卡里古拉》眼光就不純粹是歷史劇或哲學劇，或許卡繆當初心裡想像的荒謬哲學劇作，也跟隨後出版的《瘟疫》一樣，成為反省納粹時代、反省極權的重要作品，深刻影響著後世。 　　「如同許多追求絕對的年輕生命，原本

相信人性價值的卡里古拉受到荒謬現實的重擊。他起身反抗，但是方法錯了，因為他的作為出於絕望，他喪失了對人與生命的信念，如此的虛無只會帶來毀滅。隨著各地獨裁者之坐大，卡繆持續更新這部劇本，卡里古拉成了現代獨裁者的隱喻。」——徐佳華，〈思考荒謬，書寫荒謬〉 　　「卡里古拉可說是真正的「導演」，其他角色都是被他操控的玩偶，是歷史大戲裡的一群傀儡。這或許呼應了世間的荒謬，究竟誰是那個操弄你我的卡里古拉？我們唯唯諾諾，自以為可以平安度日，卻又怎能確知統治者（可以是具體的某人，也可以是抽象的某個力量）突如其來的瘋狂，不會瞬間瓦解我們在人生舞台上所信以為真的秩序與穩定？」——羅仕龍，〈必須絕對自由〉 　　

「卡繆的卡里古拉行徑荒唐、褻瀆神祇、愚弄大臣與詩人、為所欲為，但是卡繆解釋了他瘋狂的原因。身為一個皇帝，有什麼是做不到的呢？於是他想要月亮，想要得到不可能得到的，想要絕對的自由，對「絕對」的妄想終於導致了他的虛無感與瘋狂，對「不可能」的渴望撞上了荒謬這堵牆。普世價值、人性道德、社會規範都消失之時，就是一條走不下去的死胡同，一堆鬼魅幻影，對生命漠然，這就是卡里古拉的悲劇。他察覺到生命的荒謬，卻用錯了反抗的方式。」——嚴慧瑩，〈卡繆的戲劇創作〉 　　「卡里古拉一心一意想得到『不可能』，蔑視一切，充滿恐懼，想藉由殺人、任意顛覆一切價值而得到自由，但最後才發現這個自由不是他所想像的那個自由。他棄絕友

情和愛情、人性中單純的團結、善與惡。他把周遭人隨口說的話放大檢視，逼他們順著邏輯到底，他對生命的渴切使他拒絕一切，毀滅式的憤恨讓他剷平周遭一切。但是，若他的真理是反抗命運，他的錯誤就是否定了人。毀滅一切，勢必也連自己一起毀掉。」——卡繆，〈卡繆戲劇集序〉 「人的處境的荒謬與偉大，出現在以下二者之間荒唐可笑的離異：海闊天空不受羈束的心靈，與終會消亡的肉身歡愉。當肉體裡的心靈如此大幅度地超越了肉體本身，荒謬就出現了。」 ——卡繆，《薛西弗斯的神話》 　　《誤會》簡介 　　犯罪是一種孤獨，就算一千個人一起動手也一樣。 　　孤獨地活、孤獨地殺人，現在孤獨地死，這是應當的。 　　《誤會》是卡繆作品

中最簡單易懂也最聳動的創作。卡繆從《阿爾及爾回聲報》上讀到一則報導，這新聞撼動了他，因為在這個事件裡他看到了自己的影子。他因此寫下了《誤會》，這個故事也在小說《異鄉人》裡以剪報的形式登場過。 　 　　小說《異鄉人》裡的剪報版本是這樣：一個男人離開捷克小村到外地闖天下。二十五年後，賺了大錢，帶妻兒回故鄉。她母親和妹妹在家鄉開了旅店。為了給她們驚喜，他將妻兒安置在另外一家旅館，自己到母親的旅店去。他進門時，母親並未認出他來。他想開個玩笑，便突發奇想訂了個房間，還亮出錢財。夜裡，母親和妹妹殺了他，偷了錢財，把屍體丟到河裡。到了早上，他的妻子來了，在不知情的情況下說出了旅人的身分。母親上吊自殺，妹妹投

井自盡。 　　這個故事必然糾纏著卡繆，讓他在小說裡的簡單描述外，再度發展這個主題，添加血肉創作成完整的三幕劇：返鄉的旅人與多年不見的母親和妹妹相互試探，旅人在不說破身分的前提下試圖與她們交心，不知情的母親與妹妹決心謀財害命，但她們為了避免殺人良心不安而拒絕多認識旅人。在多重誤會之下，母女倆迷昏了自己的親人，奪取金錢，將其丟入河中溺斃⋯⋯ 　　這個故事刺痛了卡繆的心，這來自於他從北非到法國流徙生涯的恐懼，也因為他把母親留在阿爾及爾前往巴黎的罪咎感。他曾寫到，像自己這樣的一個孩子，人生整個觀感都由他與母親的關係而界定。也因為《誤會》這個故事對卡繆意義重大，他在兩個作品裡都寫到它，但卻用了相異的

手法來呈現：《異鄉人》的主角莫梭被檢察官和媒體控訴形同謀殺了母親，而《誤會》裡的故事則是母親殺死了兒子，像是對映的兩面，顯現出卡繆思考人類荒謬處境的最佳案例。 　　《誤會》是卡繆自我定義的作品，也是他不得不寫的重要創作，更是進入卡繆荒謬思考領域最簡單也最深刻的辯證。 　　「《誤會》是卡繆創作現代悲劇的嘗試，有命運的捉弄，人性卻更為關鍵。其標題原文malentendu由mal和entendu組成，字面原意為誤聽、聽不清楚，引申為誤會、誤解，搬演著人與人之間的各說各話、彼此揣測，誰也無法幫誰，無人得到拯救。然而悲劇的設定之下卻確實隱含著正面寓意 ：在是非顛倒、善惡不明的荒謬世界中，唯有誠實和真

切的語言能夠帶來救贖。」——徐佳華，〈思考荒謬，書寫荒謬〉 　　「卡繆是藉由《誤會》，反向展演了一個事關人之存有的積極建議。亦是因此，一方面我們可知，就創作思維而言，《誤會》明確位於《卡里古拉》，這部卡繆「荒謬時期」代表劇作的延長線上，而以相對更簡練的形構，示現對他而言，人的所謂「謬誤」：因為否定人，卡里古拉不得不毀掉自身；因為否定自身，《誤會》裡的尚，終究毀滅了此身所向的所有人。」——童偉格，〈命運的臉孔〉 　　「在《異鄉人》中，莫梭在囚室床墊下發現一截發黃的報紙，上面刊載的就是（《誤會》的故事來源）這則社會新聞，莫梭的感想是：『我認為那個旅人有點活該，玩笑不能亂開』。這句話毋寧就是《誤

會》的精髓：面對嚴肅的生命，必須真誠，不能亂開玩笑！其實很簡單，不必屈服於荒謬的命運，不必拐彎抹角，不必猜測揣度，不必把情況弄得複雜，只消說出事實，按照人性、常理說自己是兒子，不就可以避免這樁悲劇？如同《瘟疫》一書中塔盧所說的：『人類的一切不幸都來自於他們不把話講清楚明白。』」——嚴慧瑩，〈卡繆的戲劇創作〉 　　「那是撕破的、發黃的剪報，裡面提到某個不知名國家的男人（莫梭想像那是捷克），離家多年後回到了母親經營的旅館，卻遭到認不出他的母親和姊妹搶劫並謀殺。卡繆一九三五年實際上在阿爾及爾的報紙上看過這個故事，沒有把它忘掉。他在《異鄉人》此處用上了它，後來又讓它成為劇作《誤會》的中心內容。這個故

事刺痛了卡繆的心，既因為他對流浪生涯的特殊恐懼，也因為他把母親留在阿爾及爾而前往巴黎的罪咎感。⋯⋯一個兒子因為母親認不得他而被殺死，這個處境對任何讀者來說充滿了心理上的意義，對卡繆尤其如此。他曾寫到，像自己這樣的一個孩子，人生『整個觀感』都由他與母親的關係而界定。」——艾莉絲・卡普蘭，《尋找異鄉人》 　　「一個兒子不說出自己名字而想被認出，卻因誤會被他母親和妹妹殺了，這就是這部劇的主題。毫無疑問，這是對人性非常悲觀的一個視角。但對人來說，也可能得出一個相對的樂觀視角。因為，其實如果兒子說『是我，我叫什麼名字』，一切就會改觀。這也就是說，在這個不公不義、冷漠的世界，用最簡單的真誠和最正確的字眼

，人可以自救，也可以救其他人。」——卡繆，〈卡繆戲劇集序〉

新 尚 旅店 退 房進入發燒排行的影片

QK 去!台中特色汽車旅館現況調查研究

為了解決新 尚 旅店 退 房的問題，作者陳忠孝 這樣論述：

汽車旅館在台灣發展的時間不算太長，但卻是見證台灣經濟發展的產業之一，在約30年的歷史中，汽車旅館從原本的獨立經營、提供便利住宿選擇等方式，逐漸走向精品化、多功能及連鎖經營的品牌面向，且全台汽車旅館行業最為發達、也最競爭的就在台中市，在硬體設備及軟體服務上不斷推陳出新，筆者因業務人員身分，經常投宿汽車旅館，對於經營現況及特色深感興趣，本研究將從探訪各汽車旅館開始，體驗並同時蒐集記錄各種不同風格汽車旅館之特色，透過歸納法分析整理，將網路上討論度較多、消費者評價較高的台中汽車旅館，以主題化的方式介紹，呈現出台中市在汽車旅館產業經營上的多元化及領頭羊角色，並以 STP 市場定位，找出台中汽車旅館業者

採用的策略方向及行銷方式，希望透過此研究，能讓人從台中市汽車旅館的興盛，瞭解到現今相關產業的發展。

搭便車不是一件隨機的事：公路上3萬5千6百公里的追尋，在國與界之間探索世界（附贈限量便車明信片，3款隨機出貨）

為了解決新 尚 旅店 退 房的問題，作者李易安 這樣論述：

★特贈限量便車明信片，共6種款式，隨書附送一組3張，隨機出貨 ★ 「我覺得自己很幸運，故事會一直來找我，我只要把它們寫出來就好了。」──李易安 　135趟便車，35,600公里的旅程！ 前往跟著旅行團到不了的地方，沿著國界冒險、相遇、離別。 大膽探索地圖上的空白處，品味的不只是旅行，而是一段段真實人生，一個個世界的入口。 　　搭便車不只是旅行，而是遇見多個世界的入口，經驗一段段真實人生。 　　在不搭便車就渾身不舒服的5年時光裡，李易安搭了總計135趟便車，足跡橫跨南美、歐洲、中亞，移動了3萬5千6百公里。《搭便車不是一件隨機的事》這本書，裝載了他不斷移動的冒險歲月。 　　．

田野調查地圖上迷人空白 　　李易安的第一次便車行是個意外。隨著經驗增多，他發現，搭便車這個移動方式，能鑽入觀光手冊的留白、旅行團體驗不了的生活，而且搭便車看似隨機，實則一點也不，因為會選擇如此旅行，和會選擇為了旅人停下車的人，往往有著相同特質。而地圖上的空白處「一定存在著什麼」，搭便車正是田野調查這些空白裡人、事、物的好方法。 　　．跟著旅行團到不了的地方 　　便車之旅，發生在從一個定點移動到下一個定點的途中。 　　人們在景點吃當地名產時，李易安蹲在卡車邊，和長途卡車司機一起享用豐盛的微型流水席；人們與歷史建築合照時，他在一位好心婦人的家中，見到被徵召的士兵遺像。在約旦，他見識到難民經濟的威

力；在地球的另一面，他找到巴拉圭的蔣介石。 　　唯有脫離旅行團的制式規劃，世界樣貌才能真正地立體而真實、刻骨銘心。 　　．來場不一樣的旅行 　　如果你沒去過李易安寫的這些地方，至少，你要看看他寫的書。 　　如果你曾去過這些地方，就更該看看他筆下的人事物。 　　因為正如他所言：「每一段便車都是一次獨立的經驗，卻也都有共通的敘事主軸……連通每一個原本無關的隨機事件。如此拼貼歧異，卻是同個故事。」 　　他說的每一個故事，屬於你，屬於我，是所有人的故事，是世界的故事。 各界推薦 　　王志弘（台灣大學建築與城鄉研究所教授）： 　　美國人文主義地理學家段義孚（Yi-Fu Tuan）曾說，在空間中移動

促成自由，地方的暫止則令人安穩。漫漫移動中的每處停歇，都可能使抽象的空間位置，轉變為安適的地方。於是，自由與安穩、移動與暫止的交纏，構成生命中既普遍又獨特的紛繁場景與軌跡。李易安穿國越界的搭便車行旅，則在移動與停歇的更迭之間，穿插了更多不確定的刺激。在這隨遇而安的漂移中，或許出於李易安曾經接受建築與城鄉研究的訓練，書中充滿有關地理、邊界、領土、移動、道路、城鄉空間的敏銳觀察及思索，將人情冷暖牽連於深遠的歷史與文化風貌，頗有行萬里路兼讀萬卷書之風。 　　但是，讀者在鮮明生動宛若電影畫面的人物與事件描寫中，遭逢的不只是滿盈的異國風味，反而在看似陌生的情景中，體察到熟悉的文化親近性。這種親近性，不只

體現於阿爾巴尼亞的臺灣廣場、巴拉圭的蔣介石銅像，或是更遙遠的吉爾吉斯東干人的中華文化殘餘，喚起某種他鄉遇故知的感懷。文化親近性更具體地彰顯於天差地遠的人群，竟有類似的基本生活態度、慾望和渴求。正是這樣的親近性，串起了南美洲和歐亞交界的廣袤大地。這種既遙遠又鄰近的時空感，也意味了我們總是有過著與當前不同的其他生活的可能，而出發前往另一條軌跡的啟動關鍵，或許就是一趟搭便車之旅。 　　何欣潔（《端傳媒》台灣組主編）： 　　便車，是一個藏有另一個摺疊空間的所在。比起純粹的大眾運輸、手握方向盤的駕車旅行，於易安而言，便車從不只是抵達目的地的工具，也是目的地本身。在便車車廂裡，搭便車的旅人與司機藉談話穿

梭時空、展開想像中的地圖，抵達無邊的疆界；但回到當下此刻，他們的肉身依然在公路上搖晃，往下一個目的前進。 　　《端傳媒》過去也曾有個令我著迷的小欄目，名字正叫「別處」。「別處．新疆」、「別處．稻城亞丁」、「別處．成都」……唯有照片，別無文字。……李易安本人就是一欄活生生、會走路的「別處」：他既在這裡，又不在這裡；他身在別處，也總是要出發上路。 　　楊宗翰（「沙發客來上課」計畫發起人）： 　　《搭便車不是一件隨機的事》書裡提到的，幾乎都是對臺灣人來說相對比較陌生的國家。裡面我去過的幾個都讓我印象深刻，沒去過的那些則是我非常好奇想去的。而我最佩服易安的一點，就是他在書裡面將自己親身經歷的故事巧妙

地結合了看似艱澀難懂的歷史，讓我們可以在每個便車車主身上看到長長的歷史脈絡。我們可以從東干車主的語言教學，看到東干民族的流亡身影；從與約旦車臣沙發主的相處中，了解難民對約旦的影響。看完他的這些故事，讓我更加好奇，更加想要去拜訪那些地方，不過我也很清楚，我們絕對會搭到完全不一樣的便車，遇到完全不一樣的故事。 　　陳柔安（《我沒錢，所以邊畫畫邊旅行》作者）： 　　搭便車，搭的不只是省路費那麼簡單，易安搭上的是一本一本活生生老百姓的故事書，當然書裡不只有主角的故事，還是整個社會、文化、法治、風俗的縮影，環環相扣。 　　易安用細膩的眼和心，打開這一本本故事書，再用極為真誠洗鍊的文字，把一則一則路上的

故事寫的精彩絕倫。 　　李明璁（公視《我在市場待了一整天》主持人） 　　巫師地理（高中地理老師） 　　畢恆達（台大城鄉所教授） 　　廖科溢（金鐘旅遊節目主持人） 　　──盛情推薦（依姓氏筆畫排序）

成套服務商業模式成功經營策略研究 -以連鎖商旅物業管理為例

為了解決新 尚 旅店 退 房的問題，作者黃淑惠 這樣論述：

全球氣候變暖正不斷影響著環境，物業管理配合商務旅店業在設計高樓以及連鎖商旅時，均以享受純正大自然、體驗高品質生活為目標。成套服務商業模式已成功運用於許多企業，近年來，由於商業環境變遷與生活型態的改變，如何設計、營造適合我國特色高品質之連鎖商旅，以新概念的連鎖商旅建築，利用純淨的空氣、防疫建築概念、以美麗的景觀吸引消費者，構建自然的有氧生活環境，提供消費者完備的成套高品質服務，使消費者感受到建築的價值感，認同企業的經營理念及其帶來的優質價值並以專業之物業管理能力，妥善管理該物業，為本研究探討的目的。本研究以成套服務為模式，運用於經營高品質之連鎖商旅，以專業之物業管理能力，妥善管理該物業，提供現

代人商業環境變遷與生活型態改變所需。運用專業之物業管理能力，妥善管理該物業，並探討其成功之經營策略。本研究重點為先瞭解整個台灣連鎖商旅經營及其物業管理之概況，再整理相關經營策略文獻，透過國內外學界與業界專家之經驗與文獻回顧分析，整理出以連鎖商旅經營物業管理為例之成套服務商業模式成功經營策略。本研究以模糊德菲法(FDM) 篩選並萃取出各專家們一致共同認為具代表性，可靠之關鍵評估準則與次準則，並運用FAHP法與相似性整合法（SAM）等方法，找出連鎖商旅物業管理之成套服務商業模式成功經營之策略準則。分析結果顯示，「外部因素」是最為重要的主準則，前六條次級準則: 經濟環境、行業競爭環境、創新策略具備競

爭優勢、社會文化環境、技術環境、 優勢的專業分工，佔總權重之80.4%。從此六項最重要之次準則，歸納出經營者必須掌握重要之環境層面策略意涵，和經營管理層面策略意涵，運用本研究模式，及研究方法之結果，希望可作為連鎖商旅物業管理成功經營策略之重要參考。