布農族傳說的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列免費下載的地點或者是各式教學

台灣原住民族自然資源運用與永續發展

為了解決布農族傳說的問題，作者 這樣論述：

　　台灣原住民族的傳統生活，與生活所繫的自然資源向來息息相關，在不同階段裡的政策及文化，對於自然資源與永續發展都產生了很深的影響。 　　以台灣原住民族自然資源做為主軸的本書，整合了學術理論與田野經驗，討論範圍擴及生命、文化、財產及自決等四權，帶領讀者思考，如何借重原住民族的智慧來重新調整資源運用的模式。 　　本書針對法律規範與傳統權力之間的思辨，有非常深入的論述，在宏觀角度的視野上，觀察政策及實務的權衡關係，也有非常務實和直接的分析，頗能釐清資源運用的根源問題，進而省思永續發展的影響與價值。

布農族傳說進入發燒排行的影片

兒童音樂劇之探討與實踐 －以《紅嘴鳥》為例

為了解決布農族傳說的問題，作者陳盈芳 這樣論述：

最近幾年，台灣的音樂劇發展越來越蓬勃，各種演出越來越多。許多劇團專攻兒童戲劇，因此有了原創兒童音樂劇的誕生，從剛開始取經於國外，到現今慢慢有些作品由台灣本土文化去發想創作，各式各樣的藝文表演豐富了親子的生活，也讓兒童從小親近文化、音樂、藝術，由此提升藝文涵養，並可促進產業生態。本論文從音樂劇製作、樂曲分析、展演模式等部分探討兒童音樂劇的案例，再來分析《紅嘴鳥》製作的實踐過程，以了解角色與音樂設計的關係，劇本編寫的過程，樂曲分析和音效設計，期盼可以提供相關工作人員更多創作及製作上的想法。 《紅嘴鳥》的呈現是以動態插畫與聲音結合的影像表現。故事由布農族傳說改編，講述在台灣玉山上，紅嘴鳥努

力不懈的拿取火種，布農族人因而得救的故事。有感於環保的重要及認識本土文化的概念，藉由此影片傳達大自然跟人類的關係，並讓觀眾進一步認識台灣的文化。本劇有至學校推廣，展演成果可以了解兒童音樂劇對小朋友的影響及各個學習領域的幫助。 兒童音樂劇是以音樂為主的綜合表演藝術，藉由本論文的探討，可以讓讀者了解兒童音樂劇的內容與製作，及相關的幕後工作狀況。

森林裡的布農故事(附CD)

為了解決布農族傳說的問題，作者葉綠綠 這樣論述：

用童詩寫成的布農族大自然傳說　　喜歡以動物為主角來講述故事的布農族流傳了許許多多與動物間的溫馨故事像是布農的好朋友──百步蛇、幫助布農人逐退大蛇與洪水的螃蟹、像極了布農勇士爭勇的蚊子嗡嗡叫、布農族八部合音靈感來源的蜜蜂嗡嗡聲，還有，布農人最尊崇的癩蛤蟆、報喜的貓頭鷹、讓布農人不跳舞的蝴蝶，與邪惡的精靈化身──螢火蟲。　　還有許多關於大自然的故事　　像是彩虹、颱風、打雷、檳榔、太陽的傳說這些有趣的布農族傳說，都收錄在《森林裡的布農故事》讓大家一起來認識布農族的美麗世界。作者簡介：　　葉綠綠， 二分之一的布農人，現居桃園，任職教會音樂事工。　　曾獲三屆桃園縣文學獎、行政院原住民委員會九十年度原

住民族語能力認證通過。

祖靈、上帝與傳統--基督長老教會與Truku人的宗教變遷

為了解決布農族傳說的問題，作者邱韻芳 這樣論述：

這篇論文探討的是花蓮Truku人改宗基督長老教會的歷史過程，內容大致可以分為四個部分： 1.Truku人的‘傳統’信仰 這裡所謂的傳統，指的是還沒有受到基督宗教影響之前的一個狀態。在Truku的傳統信仰中，最關鍵的兩個概念就是utux和gaya。Utux這個字，涵括了神、鬼、祖靈，以及靈魂等不同的意象，不過在這些指涉當中，佔有最重要地位，也是他們主要祭拜對象的就是‘祖靈’。 在老人們的記憶中，過去Truku人並沒有定期祭祀祖靈的儀式，而是在家庭成員觸犯禁忌，擔心受到祖靈的懲戒，或者是已經有災害發生時，才進行殺豬贖罪、祭拜祖靈的儀式

。雖然沒有繁複的儀式，但這並不代表祖靈信仰在傳統Truku社會中的地位不重要。對於Truku人來說，與祖靈維繫良好關係的關鍵不在於儀式，而是日常生活中的一舉一動皆須謹慎，不要去觸犯祖先的規範，也就是所謂的gaya。因為，在他們的認知中，祖靈的力量主要是透過‘懲戒’而非庇蔭的形式，加諸在子孫的身上。 2.花蓮Truku人改宗的歷史過程 從歷史的過程來看，基督教在Truku社會最初的拓展完全是透過族人自身的宣揚和傳播，而非傳教士努力的成果。為什麼在沒有救濟品，也沒有傳教士宣教的情境下，Truku人會對於基督教表現出如此主動積極的態度？我認為那是因為接受基

督信仰對於當時的Truku人來說，是在重新修補、建構他們傳統宗教觀中最重要的一個環節，那就是--人與utux 之間的關係。 1914年太魯閣戰役的失敗，以及隨後出草習俗的全面禁止，對於Truku人原有utux與人的關係造成巨大的衝擊，因為在他們的認知中，出草的目的不僅僅是殲滅敵人，更有著深刻的宗教意涵。出草勝利一方面表示utux是站在你這一邊，你的所作所為是utux所支持的；另一方面則是將敵人的utux轉化為部落的保護靈。太魯閣戰役的全面挫敗，意味著Truku人和utux間的關係發生了問題，utux不再支持他們；而日本人的禁止出草又使得Truku人沒有辦法再像過去一樣，藉由

出草來擴增部落的靈力。在如此的困境中，Truku人只能以其他方式向‘外’尋找utux，以求再次重整自己與utux間的關係，而基督教福音正好提供了一個可能的選擇。 另外還有一個因素強化了基督信仰對於Truku人的吸引力，那就是日本政府對於Truku基督徒的迫害。日本人不斷強調基督教是美國人的宗教，並且以此為由，迫害Truku基督徒，甚至有族人因此失去性命。可是這些迫害不但沒有使Truku人退縮，反倒讓他們覺得日本人好像很害怕美國人及基督教，進而強化了基督教在Truku人心目中的靈力。最後美國人打敗日本人的結局，更是驗證了他們所選擇的上帝是值得倚靠和仰賴的。

不僅如此，日本人的迫害更將Truku人接受基督教信仰的行動，轉化為一種對日本殖民統治的“反抗”。和聖經裡所記載的使徒一樣，因信仰遭迫害，成了一種榮耀與勇氣的表徵，同時也顯示了自己和上帝之間存在著緊密的關聯。雖然以堅持基督信仰來反抗日本統治，乍看之下與傳統對抗敵人的方法--出草--毫無相似之處，但對Truku人來說，這兩種行為所凸顯的同樣是Truku人的‘勇敢’(mrmun)，以及背後utux力量的支撐。 3.新、舊信仰之間的勾聯 在信仰基督教之後，Truku人將原有的utux概念沿用到新宗教之上，以utux baraw來稱呼上帝，不過上帝並沒有取代

祖靈的地位使其消失。至於gaya的概念，並沒有和utux一樣延伸，而是與傳統utux概念中最核心的部分--亦即祖靈--緊緊地扣連在一起。 在我認為，基督教之所以未能取代Truku祖靈信仰的一個最重要關鍵，在於‘上帝’與‘祖靈’這兩者在Truku人認知中的意象有著明顯的差異。當初Ciwang向族人所傳揚的上帝，是一個充滿愛，能隨時垂聽禱告的神。這樣一個滿載著愛的上帝意象，與Truku人傳統認知中會懲罰子孫，令子孫畏懼的祖靈形成強烈的對比，以致於上帝不僅沒有辦法延續過去祖靈所擁有的威嚇力量使人遵守gaya，祂的愛與救贖反而成為許多Truku傳統戒律得以鬆綁的理由。也就是因為如此

，gaya的概念不但沒有像utux一樣延續到基督宗教之上，還因為許多舊有禁忌的解除，使得gaya所指涉的內涵大幅地縮小。 就因為上帝和祖靈對於Truku人來說代表了不同的意義，因此對於生活中所發生的種種不幸，他們主要是用傳統的gaya概念來解釋，也就說認為災禍的發生是因為家庭成員違反了gaya，受到祖靈懲戒的結果，因此必須要殺豬才能平息祖靈的憤怒，但另一方面他們又相信，上帝的愛與救贖有助於化解或是減輕這些祖靈所帶來的災禍，因此在殺豬之前，他們通常會請牧師來禱告，求上帝保佑一家人渡過災厄，從此平安順遂。就是在這樣的情況下，基督教和傳統信仰在多數族人的認知中非但不衝突，還形成了

並存且互補的狀態。 4.最後一部份談的是花蓮Truku人近年來兩個重要的族群復振運動，太魯閣族的正名以及祖靈祭的重建 在這兩個運動推展的過程中，長老教會的Truku牧者都扮演了相當關鍵的角色，但也因此凸顯出基督信仰與Truku認同，以及傳統這三個要素之間潛在的矛盾。雖然絕大多數的Truku人都是基督徒，但是基督信仰不僅難以成為凝聚族群認同的力量，不同教派之間意識型態的隔閡，還常常造成部落傳統人際網絡的割裂。因此，當正名運動由長老教會牧者所主導的期間，始終難以獲得非長老教會系統的Truku人大力支持，一直到2002年年底，正名運動的推動改由無任何宗教色

彩的促進會和鄉公所接手後，才突破這樣的困境。 對於Truku人來說，所謂的Truku認同仍然是建構在傳統的祖靈信仰之上，而最常被用來表徵Truku特性的文化要素，就是殺豬分肉的習俗，以及gaya的概念。Truku人認為，殺豬是和過去的祖先溝通，以及在Truku這個“小宇宙”中建立、維繫社會網絡最重要的媒介。此外，只要是Truku人，不管是不是基督徒，或是所屬的宗教派別為何，都無法擺脫gaya的力量。因為gaya乃是建築在血緣關係之上，一種‘根本賦予’(primordial)的本質性建構，它就像一張巨大的網一般，把所有的Truku人，包括生者與死者，都牽連在一起。至於基督信仰

，它所提供給Truku人的，則是一套全世界基督徒共通的語言，以及一個超越Truku世界之外的“大宇宙觀”(macrocosm)，因此基督信仰雖然不能作為凝聚Truku族群認同的力量，它卻帶給族人一份超越族群的身份認同，並且成為族人與外在世界交流的重要管道。 之前提到，在日常的宗教生活中，多數Truku人並不覺得基督信仰和所謂的傳統信仰之間有著明顯的衝突。不過，當1999年，太魯閣建設協會舉辦了第一次的祖靈祭活動之後，情況有了一些微妙的轉變。因為這樣一個重新建構傳統祭儀內涵，並且把它搬上公共領域展演的舉動，不可避免地挑戰了基督教的權威，進而促使長老教會的一些牧者重新去思索新、

舊信仰之間應有的關係與定位。雖然這些由菁英所重新建構的祖靈祭到目前為止，並沒有引起族人們太大的共鳴。不過，我相信，隨著太魯閣族正名的成功，今後Truku人有更多的機會和場域，需要去定義和展示所謂Truku文化或是Truku傳統的內涵，到時Truku人會怎麼樣去重新詮釋基督信仰和傳統之間的關係，長老教會的牧者又會在其中扮演什麼樣的角色，這些都是日後值得去持續關注的課題。